5663.“是你们的神和你们父亲的神”表主的神性人身。这从以下事实清楚可知：在圣言中，凡提到“神”或“耶和华”的地方，所指的是主，而非其他任何人(参看1343, 1736, 2921, 3035节)；当经上说“你们的神和你们父亲的神”，也就是以色列，雅各和他儿子们的神时，它表示主的神性人身，尤表祂的神性属世层(3305, 4286, 4570节)；因为“以色列”代表主的内层属世层，“雅各”代表主的外层属世层，“他的儿子们”代表存在于这属世层中的真理。
　　在圣言中，“神”和“耶和华”是指主；这一真理犹太教会不知道，当今的基督教会也不知道。基督教会之所以表示不知道，是因为它将神性分成了三个独立位格。但大洪水后的古教会，尤其大洪水前的上古教会，并不将“耶和华”和“神”理解为其他任何人，只理解为主，尤其理解为祂的神性人身。他们也知道住在主里面、主称之为祂的父的神性本身；然而，他们无法思想住在主里面的神性本身，只能思想祂的神性人身，因而无法与任何其他神性联结。因为这种联结通过思维，即理解力的活动，和情感，即意愿的活动，因而通过信和爱实现。当人思想神性本身时，他的思维可以说会迷失于无边无际的空间，从而消散。因此，联结不会产生。但是，当人思想作为神性人身的神性本身时，情况就不同了。古人还知道，他们若不与神性联结，就无法得救。
　　因此，古代的教会敬拜神性人身；耶和华也以神性人身向他们显现。神性人身就是天堂里的神性本身；因为天堂构成一个人，被称为大人，如此前各章末尾所示。在天堂，这神性本质上就是神性本身；但祂作为一个神性人存在于天堂中。这“人”就是主所取，使之在自己里面变成神性并与神性本身合而为一，正如祂自永恒就使之与祂合而为一的；因为祂自永恒就是一。祂之所以如此行，是因为舍此途人类无法得救。事实上，通过天堂，因而通过那里的神性人身本身，神性本身已不足以流入人类的心智；所以神性本身愿意通过祂在世上实际所取的人身，将神性人身与祂自己合而为一。这神性人身和神性本身就是主。
　　

3245.“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”在至高意义上表示神性理性中的一切神性事物，在相对意义上表示属于主的属天国度的爱的属天事物。这从“亚伯拉罕”和“以撒”的代表清楚可知：“亚伯拉罕”是指神性本身方面的主，如前所述(1893, 1950, 2010, 2630, 3077节)；“以撒”是指神性理性方面的主，也如前所述。由于亚伯拉罕和以撒在内义上都代表主，并且主出于祂自己的神性使祂的理性变成神性，所以“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”表示神性理性中的一切神性事物。前后的一切都与这一事实有关，即：主的理性中的一切事物都变成了神性。因为论述亚伯拉罕、以撒和雅各的地方在内义上论述的都是主的人身或人性，以及它如何变成神性。
严格来说，有两样东西构成这人身或人性，即理性层和属世层。主的理性层由“以撒”来代表，而祂的属世层由“雅各”来代表。主将它们都变成了神性；祂如何将理性层变成神性就包含在论到以撒的话里面，而祂如何将属世层变成神性则包含在后面论到雅各的话里面(3278-3306节)。但这后者，也就是属世层无法变成神性，直到理性变成神性，因为属世层正是通过理性变成神性。这就是为何此处正在讨论的这句话表示神性理性中的一切神性事物。
此外，在内义上论及主的每一个细节也论及其国度和教会，因为主的神性构成祂的国度。因此，论述主的地方，也论述祂的国度(1965节)。然而，涉及主的内义是至高意义，涉及主国度的内义是相对意义。“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”这句话的相对意义是，爱的属天事物被赋予主的属天国度。事实上，“以撒”在相对意义上表示属天国度，因为亚伯拉罕其余的儿子，也就是基土拉给他生的那些儿子表示主的属灵国度，如前所示(3238-3243节)；后面(3262-3277节)所论述的以实玛利也表示主的属灵国度。